История праздника Йоль: праздник Света.
Во многих культурах существуют зимние праздники, которые фактически являются празднованием Света и его торжеством. Например, помимо Рождества есть Ханука с ее ярко горящими свечами и менорами, а есть еще и много других. Одним из них, например, является языческий праздник, который называется Йоль, и отмечается он в день зимнего солнцестояния, которое ежегодно происходит примерно 21 декабря. В этот день (или близкий к нему), в небе происходят удивительные вещи: земная ось уклоняется в сторону от солнца, и солнце достигает наибольшего расстояния от экваториальной плоскости – несколько дней оно как будто стоит на одном месте и в это время наблюдается самый короткий день и самая длинная ночь в году. Отсюда и самая важная часть праздника Йоль — свечи, костры и все, что символизирует свет.
Происхождение праздника Йоль.
В северных краях праздник зимнего солнцестояния отмечается уже на протяжении тысячелетий. Древние скандинавы в этот период устраивали большие и веселые пиры, а, если верить старинным сагам, то это было и время жертвоприношений. Но следы традиций и обычаев, таких как, например, украшение деревьев и хождение по домам с песнопениями, обнаруживаются еще даже до того времени, как появились эти северные народы.
Кельтский праздник Зимы.
Очень похожим образом отмечали зимнее солнцестояние и кельты. И хотя до наших дней дошло не так много обычаев, связанных с праздником, но основные традиции все-таки сохраняются. Еще Плиний Старший писал о том, что именно в это время года друиды приносили в жертву белого быка и собирали омелу.
Римские Сатурналии.
Но мало кто так понимал в развлечениях, как римляне! Во время зимнего солнцестояния римляне устраивали сатурналии — всеобщие пиршества в честь бога Сатурна с принесением жертв, поднесением подарков и даже послаблениями для рабов. И хотя частью этого праздника и были различные дары и подарки, но, что более важно, его все-таки устраивали в честь бога земледелия.
Почитание Солнца египтянами.
Несколько тысячелетий назад древние египтяне ежедневно с рассветом праздновали Гора, бога Солнца. Так как египетская культура в свое время процветала и распространилась уже по всей Месопотамии, то и другие цивилизации вовлекались в почитание Солнца. Люди стали замечать, что действительно, летом дела идут в гору, но вот наступают заморозки — и посевы начинают гибнуть. Наблюдая за ежегодным циклом рождения, смерти и возрождения, они начали понимать, что каждый период холода и мрака так или иначе завершается возвращением Солнца.
Можно сказать, что зимние праздники были распространены практически повсеместно – и в Греции, и в Риме, и на Британских островах. И когда возникла новая религия, христианство, появилась проблема — люди не захотели отказываться от своих старых праздников. Христианские церкви строились там, где до них были места языческих поклонений, а языческие символы отразились и на символике христианства. Вот уже на протяжении нескольких столетий христиане празднуют новый праздник, который отмечают 25 декабря.
В некоторых викканских традициях празднование Йоля восходит к кельтской легенде о битве молодого Короля Дуба, представляющий светлую, летнюю половину года, и Короля Падуба, который был символом темной, зимней части года, а инсценировка этой битвы популярна до сих пор и в некоторых викканских ритуалах.
Related posts:
- Auld Lang Syne
НАРОДНЫЕ И ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. Праздники православной церкви
Возникновение религиозных праздников у славян
Научные данные о жизни и быте племен и народов, населявших древние земли Руси, весьма невелики. Известно, что наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных рек Восточной Европы. Основными источниками их существования были собирание естественных даров природы, охота, бортничество (Собирание меда диких пчел) и как дополнительный источник существования — примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пищи составляло в ту далекую пору главное содержание всей жизни человека. Несмотря на это, пищи не хватало, короткие периоды относительного изобилия в теплое время года сменялись длительным недоеданием, а часто и голодовками. Первобытные общины вынуждены были совершать изнурительные переселения в поисках мест, богатых пищей.
Когда созревали дикие плоды, после удачного лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров, обменивались подарками и т. п. Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще до возникновения религиозных верований.
С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте.
Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов, добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.
С развитием земледелия и переходом к оседлому образу жизни произошло дальнейшее изменение быта древних славян, а отсюда и их религиозных верований, обрядов и праздников.
Начиная с периода IV—VI вв. до нас дошло значительное количество памятников материальной культуры, которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.
Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV— VI вв. земледелие стало основой производства и достигло значительного развития. В этот период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.
На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодального общества. Рядом с деревнями появились укрепленные жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость неимущих землепашцев.
В VI—VIII вв. на Руси возникли города, получили свое дальнейшее развитие ремесла и торговля. Все это, вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ природы и культ предков.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
lit.wikireading.ru
День Сварога (21 сентября) | Славянский Ведический Портал
День Сварога (21 сентября)
День Сварога
День Сварога является праздником мастеровых людей, и, в особенности, мастеров кузнечного дела. Ведь Бог Сварог – это и есть Небесный Кузнец, создавший Небесную Сваргу.
Ко Дню Сварога завершаются все обряды по закрытию Сварги (прерывается живая связь между Землей и Небом.На Землю постепенно опускаются холода, сковывают ее морозным воздухом, постепенно отбирая влияние у светлых Богов.
Вся Земля переходит в безраздельное попечение и управление Бога Велеса.
Для того, чтобы люди смогли пережить тяжелое зимнее время, Бог Сварог дал им в подарок волшебный топор и раскрыл перед ними искусство различных ремесел.
День Сварога особенно почитается в среде кузнецов, плотников, столяров и всех прочих ремесленников.
В этот День в жертву Богу Сварогу приносятся куры, которых начинают резать именно с этого времени.
Девицы в этот день собираются в большой избе и занимаются устраиванием братчины.Иногда ее собирают по всей деревне. А затем, в течение трех дней устраивают гуляния с парнями, причем, девица-невеста почитается, как хозяйка-распорядительница всего дома.Вечерки посвящаются рассказам страшных, игривых и волшебных сказок.
Особенным успехом пользуются у молодых людей проведение всевозможных озорных игр с объятьями и поцелуями.
Братчина по-другому называется, как Свеча или Канун. Попросту говоря, братчина является обыкновенной совместной трапезой полноправных жителей родноверческой общины, которая устраивается вскладчину и после совместных молений и славлений.
Запреты и препоны властных структур только помогают развитию братчины и способствуют возникновению все новых и новых родноверческих общин.
В основу братчины заложен благочестивый обычай поминания всех святых, к которым община прежде обращалась за помощью для спасения и защиты от всяческих напастей и бедствий.
Вконтакте
Одноклассники
putisvaroga.ru
Рождество Пресвятой Богородицы — праздник 21 сентября
Праздник Рождества Пресвятой Богородицы является двунадесятым непереходящим праздником. Каждый год он отмечается в один и тот же день — 21 сентября, ровно через 9 месяцев после праздника Зачатия Богородицы.
Рождество Пресвятой Богородицы — первый двунадесятый праздник церковного года. Напомним, что церковное новолетие (новый год) наступает 14 сентября по новому стилю. Он установлен церковью в 4 веке в честь рождения Девы Марии — матери Иисуса Христа.
В славянских традициях праздник Рождества Богородицы посвящён плодородию и семейному благополучию. К этому дню у крестьян заканчиваются все полевые работы. 21 сентября благодарили Мать Богородицу за собранный богатый урожай. Традиционно у славян Богородица ассоциировалась с матерью сырой землей и считалось, что именно она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям.
Пресвятая Богородица родилась на изломе эпох в годы правления Ирода Великого в одном из пригородов Иерусалима. Ее родители — благочестивые иудеи Иоаким и Анна — были людьми обеспеченными, уважаемыми и знатными, но большого богатства не имели.
Их род, ведущий свое происхождение от царя Давида, к тому времени уже утратил былое влияние. По всем меркам Иоаким и Анна были счастливыми супругами, им можно было бы позавидовать в хорошем смысле, если бы не одно обстоятельство — прожив пятьдесят лет в браке, они так и не смогли родить ребенка.
Возможно, в начале семейной жизни отсутствие детей не очень сильно тяготило их: пока ты молод, то не особо задумываешься о таких вещах. Однако на пике зрелости, когда у окружающих сверстников начали появляться внуки, Иоаким и Анна стали все сильнее и сильнее просить Всевышнего ниспослать им дитя. Они еще были в силах, они могли еще зачать, родить и вырастить долгожданного ребенка.
Каждый день супруги ожидали чуда, но оно не спешило совершаться. Шли годы, незаметно подкрадывалась старость. Супруги даже пообещали своего первенца отдать на служение в храм, но Бог словно не слышал их. И однажды, после очередной молитвы, Иоаким и Анна смирились. Они не проклинали Небо, их сердца не озлобились на весь окружающий мир, а вера в Господа не стала прохладнее. Они просто восприняли свою бездетность как волю Божью. Раз Он благоволит оставить их без потомства, то значит — так нужно, значит, Ему виднее, чем именно наделять каждого человека, что давать, а что отнимать.
Пожилые люди с благодарностью приняли свой крест, прося теперь лишь одного — чтобы их оставшаяся жизнь была еще более благочестивой, чем ранее. Они были все еще полны сил и решили полностью посвятить себя тем, кто нуждался в поддержке.
Добродетельных супругов начали уважать еще больше, но находились и злые языки. По окрестным селениям поползли слухи, что Иоаким и Анна прокляты Богом, что с ними нельзя общаться, а добрые дела, творимые ими, приносят людям горе. Дошло до того, что когда Иоаким однажды принес в Иерусалимский храм положенную жертву, священник прогнал его, заявив, что не будет принимать ее от недостойного человека.
Иоаким и Анна несли крест бездетности всю свою супружескую жизнь. Однажды им по очереди явился ангел и возвестил радостную весть — они станут родителями. И точно так же, как много лет назад пожилая чета смиренно приняла жребий своей бездетности, — с таким же смирением приняли старики и ту радость, которая выпала на их долю.
Иоаким и Анна не стали спорить с ангелом, не стали благочестиво отнекиваться, ссылаясь на почтенный возраст и невозможность иметь детей. В ту же ночь муж и жена были вместе, а спустя некоторое время пожилая женщина поняла, что беременна. Прошли положенные ей месяцы, и Анна родила девочку, которую назвали Мария. Праведники дали обет посвятить своего ребенка Богу и отдали дочь в Иерусалимский храм, где она служила до совершеннолетия.
Тропарь Рождеству Пресвятой Богородицы
Рождество Твое Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.
Перевод:
Рождество Твое Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной: ибо из Тебя воссияло Солнце правды — Христос Бог наш, и, разрушив проклятие, дал благословение и, уничтожив смерть, даровал нам жизнь вечную.
vedmochka.net
День Сварога | Заметки на манжетах
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
Одним из самых важных осенних славянских праздников было 21 сентября – День Сварога.
Для наших предков осень было прекрасным временем года, так как основные работы в полях заканчивались, а холода еще не наступали. По славянскому календарю приходило время веселья и чествование богов с благодарностью за проявленную милость и хороший урожай.
Большинство славянских праздников были связанны с природой и малейшими имениями в ней, и День Сварога не является исключением из этого правила. Древние славяне верили, что из-за своей близости ко дню равноденствия, День Сварога обладает невероятно мощной энергетикой очищения. Наши предки проводили специальные обряды и ритуалы именно в этот день, для того чтобы заполучить милость богов на весь будущий год.
Кто же такой языческий Бог Сварог
Сварог один из верховных и самых сильных языческих божеств, который, по мнению древних славян, имел почти безграничную власть. Насчет имени древнего бога существует множество споров и теорий, некоторые исследователи утверждают, что полное имя божества Сварожич, а не Сварог. Но найти подтверждения или опровержения данной теории довольно сложно, ведь прошло уже огромное количество времени, а большинство учений наших предков были утеряны.
Вокруг происхождения имени Сварога и его толкования сосредоточенно огромное количество споров, но существует несколько главенствующих теорий, которые поддерживают большинство культурологов и историков. Корень имени Сварога переводиться как «небесный» именно поэтому большинство исследователей древней культуры славян сходятся во мнении, что Сварог был одним из верховных языческих богов.
Сварога древние славяне считали покровителем небесного огня и почитали его как бога-кузнеца. Поэтому зачастую в обрядах посвященных столь сильному языческому божеству использовали очищающий огонь. Сварог занимал особое место в жизни наши предков, особенно его, почитали ремесленники, так как считали его своим непосредственным покровителем. У наших прародителей существовала легенда, по которой бог Сварог научил их кузнечному делу, благодаря чему появился топор. А впоследствии люди смогли запасаться дровами и спасались от холода, поэтому Сварога считали спасителем, так как до этого люди заболевали и умирали от морозов.
Как отмечали славянский праздник День Сварога
С самого утра на капище приходили все жители деревни, где проводили несколько часов в молитвах к Сварогу. Они прославляли бога и воспевали хвалебные песни и благодарили его за проявленную милость. После чего наши прародители подносили дары в виде различных лакомств, сладких пирогов, свежеиспеченного хлеба и, конечно же, ягодного вина.
Далее празднование продолжалось уже за столом с различными вкусностями и лакомствами, среди которых обязательно были мясные блюда, творог, сыр, яйца и мед. Далее начиналось гуляние, юноши и молодые девушки водили хороводы и танцевали, после чего отправлялись к кому-либо домой на вечернее чаепитие. Так и проводили всю ночь вплоть до самого рассвета. А жрецы в это время проводили тайные огненные обряды и просили у Сварога защиты и благополучия для всех жителей деревни.
Поделиться ссылкой:
zametki.by
На праздник приходит со своей божественной внучкой — Снегурочкой.
Современный собирательный образ Деда Мороза построен по мотивам агиографии Святого Николая, а также описаний древнеславянских божеств Позвизда (Бога ветра), Зимника и Карачуна.
К сожалению, все древние мифы и сказания славян были уничтожены после насильственной христианизации, потому о древних славянских верованиях и традициях нам практически ничего не известно (см. «Проблемы изучения язычества на Руси»).
Своеобразный характер интерпретации в христианстве языческих божеств (религиозных конкурентов христианства, пусть и любимых народом, которых церковники непременно представляли крайне злыми и жестокими) обусловил внушаемое церковниками поведение Деда Мороза — после внедрения христианства на Руси он стал собирать жертвоприношения — воровать непослушных детей и уносить их в мешке. Такая церковная интерпретация позволяла с детства внушать неприятие языческих богов.
Однако со временем, после введения ограничений непримиримой идеологии христианства и распространения более поздних постхристианских гуманистических традиций, особенно после окончательного запрета христианам сжигать людей на кострах (в первой четверти XIX века), Дед Мороз в представлении русских подобрел и стал уже сам одаривать детишек.
Этот образ был окончательно оформлен в СССР: древний славянский Бог Дед Мороз стал символом самого любимого народного праздника — Нового Года, заменившего праздник Рождества Христова (якобы дня рождения бога чужого народа из Синайской пустыни), дотоле при всемерной поддержке властей навязываемый церковью народу царской России почти в течение целого тысячелетия.
Профессиональный праздник Дедов Морозов отмечается каждое последнее воскресенье августа.
Недавно днем рождения русского Деда Мороза было объявлено 18 ноября — по данным многолетних метеорологических наблюдений в этот день на большей части России ложится устойчивый снежный покров. Но это не более, чем нынешняя российская коммерческая самодеятельность, основанная на христианской традиции Рождества Христова. Конечно, у великих славянских Богов нет и не может быть «дней рождения», ибо они вечны и возникли в сознании и верованиях людей еще во времена раннего палеолита в самом начале послеледникового периода, а возможно, и раньше.
О древних верованиях славян, об их четырех великих солнечных праздниках, в т.ч. о великом двухнедельном языческом новогоднем Йоле-Солнцевороте, положившем начало нашему современному Новогоднему празднику (который есть просто усеченный Йоль, от которого ныне осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — наша Новогодняя ночь), о насильственной христианизации славян варяжскими захватчиками-поработителями, об уничтожении славянской мифологии (потому ныне у славян нет своей мифологии) см. на стр. Масленица и в сопроводительных статьях на стр. Пантеон славянских богов, приведенных после «Словаря славянских богов».
Дед Мороз и РПЦ
Отношение Русской Православной церкви к Деду Морозу неоднозначное, с одной стороны как к языческому божеству и волшебнику (Богу иной религии, значит, религиозному конкуренту, противоречащему христианскому учению), а с другой стороны, как к непобедимой русской культурной традиции, с которой бороться — лишь себя позорить и выявлять свою слабость.
Сказать однозначно, где живет русский Дед Мороз, сложно, так как существует масса легенд. Некоторые утверждают, что Дед Мороз родом с Северного полюса, другие говорят – из Лапландии. Ясно только одно, Дед Мороз живет где-то на крайнем Севере, где круглый год зима. Хотя в сказке В.Ф.Одоевского «Мороз Иванович» Мороз красный нос по весне перебирается в колодец, где «и летом студено».Великий Устюг — нынешняя «бизнес-родина Деда Мороза»
По инициативе бывшего мэра Москвы Юрия Лужкова в Вологодской области с 1999 года действует туристский бизнес-проект «Великий Устюг — родина Деда Мороза». В Великий Устюг идут туристские поезда из Москвы, Санкт-Петербурга, Вологды, разработаны специализированные автобусные путешествия.
За первые три года (с 1999 по 2002 год) число туристов, посетивших город Великий Устюг, выросло с 2 тыс. до 32 тысяч. По заявлению Губернатора Вологодской области Вячеслава Позгалева, с начала реализации проекта Деду Морозу было направлено более миллиона писем от детей из различных стран, а товарооброт в городе вырос в 15 раз и снизилась безработица.
Внешние особенности Деда Мороза и его неизменных атрибутов таковы:
1. Дед Мороз носит очень теплую шапку с меховой опушкой. Внимание: никаких бомбошек и кисточек!
2. Нос Деда Мороза – обычно красный. (Никаких дурных аналогий! Просто на крайнем севере ОЧЕНЬ холодно!) Но также допускается вариант синего носа в силу снежно-ледяного происхождения Дедушки.
3. У Деда Мороза борода до самого полу. Белая и пушистая, как снег.
4. Дедушка Мороз носит длинную толстую шубу на меху. Изначально, совсем давно, цвет шубы был синим, холодным, но под влиянием красных шубок «европейских собратьев» изменился на красный. Хотя на данный момент допускаются оба варианта.
5. Руки Дед Мороз прячет в огромные рукавицы. (см. также п.7)
6. Дед Мороз не носит ремней, а подвязывает шубу кушаком (поясом). В крайнем случае, застегивается на пуговицы.
7. Дед Мороз предпочитает исключительно валенки. И не удивительно, ведь при – 50?С (обычная северная температура воздуха) в сапогах даже у Снежного хозяина ноги отмерзнут.
8. С собой Дед Мороз всегда носит посох. Во-первых, чтобы легче было по сугробам пробираться. А во-вторых, по легендам, Дед Мороз, еще будучи «диким Морозко», этим самым посохом народ-то и «морозил».
9. Мешок с подарками – более поздний атрибут Хозяина зимы. Многие дети верят, что он бездонный. Во всяком случае, Дед Мороз никогда никого к мешку не подпускает, а сам достает из него подарки. Делает это он неглядя, но всегда угадывает, кто какой подарок ждет.
10. Дед Мороз передвигается пешком, по воздуху или на санях, запряженных тройкой. Любит также рассекать родные просторы лыжьим ходом. Случаев с использованием оленей не зарегистрировано.
11. Самое главное отличие русского Деда Мороза – его неизменная спутница внучка Снегурочка. Оно и понятно: в одиночестве да на крайнем севере, с тоски умереть можно! А с внучкой оно веселее. P.S. А еще Дед Мороз никогда не носит очки и не курит трубку!
Снегурочка, внучка деда Мороза
Позже у Деда Мороза появилась внучка Снегурка или Снегурочка, героиня многих русских сказок, снежная девочка. Да и сам Дед Мороз изменился: стал приносить детям подарки под Новый год и выполнять сокровенные желания.
Как видно, происхождение русского Деда Мороза в корне отличается от европейского Санта Клауса. Если Санта Клаус был реальной исторической личностью, которую за добрые дела возвели в ранг святых, то русский Дед Мороз – скорей языческий дух, персонаж народных поверий и сказок. Несмотря на то, что современный образ Деда Мороза сформировался уже под влиянием европейского новогоднего персонажа, большинство характерных русских черт осталось. И по сей день русский Дедушка Мороз ходит в длинной шубе, валенках и с посохом. Он предпочитает передвигаться пешком, по воздуху, или на санях, запряженных резвой тройкой. Его постоянная спутница – внучка Снегурочка. Дед Мороз играет с детьми в игру «Заморожу», и прячет в новогоднюю ночь подарки под елкой.
Снегурочка, внучка Деда Мороза, повсюду сопровождает своего Дедушку. Образ Снегурочки — символ застывших вод. Это девушка, одетая только в белые одежды (либо цветов напоминающих застывшие воды). Головной убор внучки Деда Мороза — восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.
История новогодней елки или как одно дерево рассорило две столицы
Знаете ли вы, откуда пошла традиция украшать елки на зимние праздники, как пушистая красавица развязала «елочную войну» между Ригой и Таллином и, главное, — при чем здесь Щелкунчик и Мартин Лютер? Хотите узнать какова подлинная история новогодней елки? Вы зашли по адресу.
Называть елку рождественской или новогодней — вопрос политкорректности и религиозных убеждений и, в конце концов, личное дело каждого — как ни крути, а ведь это одно и то же. Поэтому речь у нас пойдет сразу об обеих.
Новогодняя елка — откуда пошли ее корни?
Обычай украшать деревья в честь разнообразных праздников появился давно и одновременно в разных культурах. Древние египтяне, римляне и многие другие народы украшали свои дома «священными» растениями.
В северных странах вечнозеленые растения — ель, сосна, остролист и омела считали не только символом жизни, но и приписывали им сверхъестественные свойства — ведь они умудрялись расти и плодоносить в суровую зимнюю пору. Говорят, германские племена первыми начали украшать ели свечами и своеобразными гирляндами во время своих ритуалов.
Тем не менее, первым человеком, принесшим в свой дом в полном смысле словам рождественскую елку, считают Мартина Лютера, лидера европейской Реформации. Точная дата этого события затерялась в анналах истории, а зря! Ведь первенство елки Лютера оспаривают сразу две европейские столицы.
«Елочная война» двух столиц
История новогодней елки не обошлась без курьеза. Долгое время полагали, что первая елка, установленная на городской площади, появилась в Страсбурге. И только совсем недавно историки обнаружили сведения, подтверждающие, что елка, появившаяся на главной площади Риги, старше своей французской сестры почти на 100 лет, то есть была установлена в 1510 году — как раз в начале того 16 века.
Опередили жители Риги немецкого богослова или нет, доказать уже не получится. Но почему бы не попытаться подвинуть рижскую елку с почетного пьедестала? Именно этим и решили заняться уроженцы Таллина, которые заявили, что к ним идея наряжать елку в канун Рождества пришла на целых четыре столетия раньше, чем латышам.
Конечно, оскорбленные рижане не могли молча стерпеть обиду, в результате чего между двумя столицами разгорелись нешуточные споры. Этот конфликт, произошедший в 2011 году, в шутку прозвали «елочной войной».
Кто бы ни был «изобретателем» рождественской елки, идея эта так понравилась европейцем, что вскоре пушистые красавицы распространились по всему региону. Вскоре вокруг богато украшенных елочек стали собирать гостей и устраивать веселые балы и маскарады, а сами вечера стали также именоваться елками.
История новогодней елки в Российской империи
Вполне логично, что рождественскую елку, как и обычай праздновать новый год, в Россию принес тот же человек, что и прорубил для нее окно в Европу — император Петр I.
Как и всегда, реформы он проводил широко и с размахом.
Государь в приказном порядке обязал всех своих подданных нарвать в лесу еловых, сосновых и можжевеловых веток, украсить ими заборы, а в саму новогоднюю ночь «учинить стрельбу из небольших ружей» и пускать фейерверки.
После смерти экстравагантного монарха, о навязанной сверху традиции надолго забыли. Лишь владельцы кабаков по привычке утыкали еловыми лапами свои заборы, да так и не утруждались убрать их после окончания праздников. Вот и торчали осыпавшиеся хвойные веточки круглой год, откуда и пошло выражение «ёлки-палки».
Впрочем, впервые в гостиной елка появилась лишь в начале XIX века по инициативе императрицы Александры Федоровны, немки по происхождению. В отличие от Петра, царица не стала навязывать подданным «прелестный немецкий обычай». Елка проходила исключительно для членов монаршей семьи.
Сложно поверить, но история новогодней елки гласит, что мода на рождественское дерево пришла в Российскую империю меньше двух веков назад — лишь в 1840-ых годах. И поспособствовали этому… сказки.
В 1839 году русскоязычный читатель впервые познакомился со «Щелкунчиком» Гоффмана, позже — с «Девочкой со спичками» Андерсена и другими западными сказками, где красочно описывались рождественские елки.
Уже к концу этого десятилетия этот обычай стал настолько привычным, что чужеземным его уже никто не считал.
После октябрьской революции, с приходом власти советов, Рождество и Новый год вместе со всеми милыми традициями празднования попали под запрет.
Лишь некоторое время спустя суровые большевики решили вернуть детишкам законный праздник, но с некоторыми оговорками.
Рождество по-прежнему оставалось в черном списке, а с праздничного деревца снимали Вифлеемскую звезду и меняли ее на красную советскую — с этих пор елку куда чаще называют новогодней.
Вот так она, нарядная, и пришла к нам на праздник. А мы надеемся, что подлинная история новогодней елки поможет вам наряжать ее и зажигать на ней огни с еще большим энтузиазмом и вдохновением! Счастливого Нового года!
Источник: http://nowog.ru/istoriya-novogodnej-elki/
